一鄉(xiāng)皆悅之者為鄉(xiāng)愿
????鄉(xiāng)愿,也作“鄉(xiāng)原”,指的是在鄉(xiāng)里中,故意做出忠厚老實的樣子以討人喜歡的人(愿,忠厚、恭謹(jǐn))。他們沒有立場,昧于是非,安身保命, 而損害道德良心。
????孔子在《論語·陽貨》篇中說過一句話:“鄉(xiāng)原,德之賊也?!彼燕l(xiāng)愿直斥為竊取德性的賊。這樣強烈的否定,在《論語》中是不多見的。徐干《中論·考偽》:“鄉(xiāng)愿亦無殺人之罪也,而仲尼惡之,何也?以其亂德也。”可能孔子已預(yù)見到鄉(xiāng)愿之人,后世代代不絕,成為惡政之土壤,故有此激憤之語。
????孔子如此抨擊鄉(xiāng)愿,然究竟何謂鄉(xiāng)愿,他卻并未明言。不過我們可以從《論語》里其他地方有關(guān)鄉(xiāng)人的論述來推測孔子的意見?!墩撜Z·子路》:“子貢問曰:‘鄉(xiāng)人皆好之,何如?’子曰:‘未可也。’‘鄉(xiāng)人皆惡之,何如?’子曰:‘未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之,其不善者惡之?!?/p>
????子貢問老師:“有一個人,鄉(xiāng)人都贊揚他,這人怎么樣?”孔子回答道:“這人的品性不能肯定?!弊迂曈謫枺骸坝幸粋€人,鄉(xiāng)人都厭惡他,這人怎么樣?”孔子回答道:“這人的品性也不能肯定。假如有一個人,鄉(xiāng)里的好人都贊美他,鄉(xiāng)里的壞人都厭惡他,這才是最理想的人。”
????在《論語·衛(wèi)靈公》中,孔子說:“眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉?!贝蠹叶荚鲄挼娜耍愕每纯丛僬f;大家都喜歡的人,你也得觀察再定。也就是說,孔子覺得一個人太受歡迎是可疑的。如果他真的是好人,必然有些道德、品格、處事的堅持,怎么可能不得罪人呢?反過來說,如果他毫無堅持,只是活得八面玲瓏,不去沾惹任何風(fēng)險,那他怎么可能真的是好人?
????由此可見,對善者和不善者皆不表出自己之好惡的人,或者,不能區(qū)分善惡、好壞、是非的人,就該是典型的鄉(xiāng)愿了。
????按照孟子的理解,孔子把人分成四種,首先是行為合乎中庸的“中道”(亦稱“中行”)之士;“不必可得,故思其次”的,便是“狂放”之士;“狂者又不可得”而再求其次的乃是“不屑不潔”的“狷介”之士;他厭惡的只有一種人,即“閹然媚于世也者”的“鄉(xiāng)愿”(《孟子·盡心下》)??鬃诱f:“過我門而不入我室,我不憾焉者,其惟鄉(xiāng)原乎!”
????什么樣的人是“鄉(xiāng)愿”,孔子又為何痛恨“鄉(xiāng)愿”?孟子的學(xué)生萬章向孟子請教。孟子為鄉(xiāng)愿作了具體畫像:“一鄉(xiāng)皆稱原人焉”的“鄉(xiāng)愿”,就是“言不顧行,行不顧言”的“閹然媚于世也者”。 朱熹注:“閹,如奄人之奄,閉藏之意?!献友源松钭蚤]藏,以求親于世,是鄉(xiāng)原之行也。”這就是說,掩藏自己的本意,而博取別人的歡心的人,就是鄉(xiāng)愿。
????孟子又進一步說,“非之無舉也,刺之無刺也;同乎流俗,合乎污世;居之似忠信,行之似廉潔;眾皆悅之,自以為是,而不可與入堯舜之道,故曰‘德之賊’也。”鄉(xiāng)愿這種人,你要批評他卻找不出具體的事例來;要指責(zé)他卻又覺得沒什么可指責(zé)的。這種人在鄉(xiāng)人鄙俗中,同流合污以媚于世,平時卻表現(xiàn)得貌似忠厚,行為廉潔,以致人人都喜歡他,他也沾沾自喜。然而,絕不能跟他一起談?wù)搱蛩粗馈?/p>
????孔子把鄉(xiāng)愿稱作似是而非的人,像混在禾苗中的莠草。他說:“惡似而非者:惡莠,恐其亂苗也;惡佞,恐其亂義也;惡利口,恐其亂信也;惡鄭聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱也;惡鄉(xiāng)愿,恐其亂德也。”孔子認(rèn)為鄉(xiāng)愿似德非德,而又容易亂德,所以深惡痛絕。
????自孔子以后,對鄉(xiāng)愿的痛恨代代相襲。宋儒朱熹《朱子語類》六十一卷:“鄉(xiāng)愿是個無骨肋的人,東倒西擂,東邊去取奉人,西邊去周全人,看人眉頭眼尾,周遮掩蔽,唯恐傷觸了人?!泵魅孱櫾食煽吹?,“三代而下,只是鄉(xiāng)愿一班人,名利兼收,便宜受用”(《小辨齋偶存·札記》)。
????有意思的是,這些儒學(xué)傳人都認(rèn)為真正的大儒是反對鄉(xiāng)愿的,到了近代譚嗣同那里,他卻認(rèn)為所有儒生都是鄉(xiāng)愿之徒。他在《仁學(xué)》中說:“兩千年來之政,秦政也,皆大盜也;兩千年來之學(xué),荀學(xué)也,皆鄉(xiāng)愿也。唯大盜利用鄉(xiāng)愿,唯鄉(xiāng)愿工媚大盜。二者交相資,而罔不托之于孔?!弊T嗣同認(rèn)為荀子學(xué)派是孔子之后占主流的儒家學(xué)派,這與通常所說的道統(tǒng)是孔孟之道大異其趣。荀子講人性本惡,“其善者,偽也”,要做好人就必須“做人”,就要修練、修飾自己,人的善性是修養(yǎng)出來的。這與孔孟不一樣,孔孟講人性本善。譚嗣同說荀學(xué)修飾自己,相當(dāng)偽善,累世經(jīng)年,導(dǎo)致后世的人格結(jié)構(gòu)也出現(xiàn)偽善,鄧曉芒先生稱之為“結(jié)構(gòu)性的鄉(xiāng)愿”。
????在譚嗣同之后,李大釗也寫過一篇論及鄉(xiāng)愿與大盜的文章:“中國一部歷史是鄉(xiāng)愿與大盜相結(jié)合的紀(jì)錄。大盜不結(jié)合鄉(xiāng)愿,做不成皇帝;鄉(xiāng)愿不結(jié)合大盜,做不成圣人。所以我說,真皇帝是大盜的代表,圣人是鄉(xiāng)愿的代表。到了現(xiàn)在,那些皇帝與圣人的靈魂,搗復(fù)辟尊孔的鬼,自不用提,就是這些跋扈的武人,無聊的政客,那個不是鄉(xiāng)愿的化身呢!”(《李大釗文集》下卷,人民出版社1984年版)