孔子論權(quán)
《財(cái)富》(中文版)-- 在《論語(yǔ)》中有三處提到了“權(quán)”:《子罕》“未可與權(quán)”;《微子》“廢中權(quán)”;《堯曰》“謹(jǐn)權(quán)量”。
????“廢中權(quán)”是《論語(yǔ)·微子》孔子形容虞仲、夷逸的話,原文全句是“隱居放言,身中清,廢中權(quán)”。何晏集解引包咸曰:“放,置也;不復(fù)言世務(wù)?!敝?,合乎。身中清:自身合乎純潔清高。廢,發(fā)的通假字?!鞍l(fā)”、“廢”可通假互用,高亨先生在其《古字通假字典》中做過說明。《釋文》:“廢作發(fā)?!薄皬U中權(quán)”是說行為主張合乎權(quán)變之道。
????權(quán),在這里意味著合乎時(shí)宜或情勢(shì)。權(quán)的本義是秤錘,也叫秤砣,《廣雅·釋器》中有“錘,謂之權(quán)”的說法。而衡則是秤桿,我們今天常說的“權(quán)衡”,其關(guān)系也就是秤砣和秤桿的關(guān)系?!皺?quán)”和“衡”一樣,都是一種稱量的物器,統(tǒng)稱“衡器”。《論語(yǔ)·堯曰》:“謹(jǐn)權(quán)量,審法度?!绷渴橇科鳎靡粤苛黧w的容積。權(quán)是秤錘,用以秤固體的重量。
????《〈論語(yǔ)·堯曰〉集解》:“權(quán),稱也”,《史記》中也有“平權(quán)衡,正度量,調(diào)輕重”的說法,在《漢書》中說得更明白:“權(quán)者,銖兩斤鈞石也”。這就是所謂的“五權(quán)”,即五種關(guān)于重量的單位:銖、兩、斤、鈞、石。
????斤,本意是斧頭,作為一種常見兵器,成為重量的單位。一斤等于十六兩,一兩等于二十四銖。銖有金字邊,提示我們“權(quán)、重”與青銅這種固態(tài)材料的初始關(guān)聯(lián)。比如,三銖錢指用重三銖的青銅所鑄造的銅幣;五銖錢又名半兩錢,指用五銖青銅所鑄造的銅幣。鈞:金字邊,也是一種權(quán)重的工具。石:既是容量的單位,十斗為一石;同時(shí)也是重量的單位,一百二十斤為一石?!稘h書·律歷志》:“三十斤為鈞,四鈞為石。”
????“未可與權(quán)”,《論語(yǔ)集注·微子第十八》提出:“可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)?!边m,往;適道,就是志于道,追求道之意。意思是說,可以同他一道學(xué)習(xí)的人,未必可以同他一起追求道;可以一起追求道的人,未必可以同他一起堅(jiān)持道而不變;可以同他一起堅(jiān)持道的人,未必可以同他一起通權(quán)達(dá)變。
????“權(quán)者稱也,所以別輕重。”(《春秋公羊傳·桓公十一年》)《孟子·梁惠王上》也說:“權(quán),然后知輕重?!睓?quán)后來(lái)被引申為靈活變通。由上述《論語(yǔ)集注》的話可見,由學(xué)而道,由道而立,由立而權(quán),是一個(gè)循序漸進(jìn)的提升過程,而權(quán)衡達(dá)變則是這個(gè)過程的最高境界。
????孔子的一生處事為人處處體現(xiàn)“權(quán)”。儒家雖經(jīng)世,然而卻經(jīng)常面臨思想主張無(wú)法付諸現(xiàn)實(shí)社會(huì)之窘境。因而,先秦儒家并非固定不變地死守規(guī)則,或主張絕對(duì)的權(quán)威教條,而是會(huì)因不同對(duì)象如人、物、事或時(shí)空等條件的變動(dòng),主動(dòng)將原先秉持的道做適度的調(diào)整。換言之,先儒的道德主張是相對(duì)性的。正如孔子所說:“人能弘道,非道弘人?!比四軌蚴沟腊l(fā)揚(yáng)光大,而不是道使人的才能放大。
????在孔子看來(lái),古代的圣賢雖然在道德上令人景仰,卻往往是固執(zhí)一端而不知權(quán)變。在《論語(yǔ)·微子》中,孔子點(diǎn)評(píng)了超絕于世的“逸民”,計(jì)有:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連,并自信地說:“我和他們都不同,沒有什么可以,也沒有什么不可以。”(“我則異于是,無(wú)可無(wú)不可?!保┛鬃硬煌诠糯ベt的地方,就在于他懂得權(quán)變。既不降志辱身以求進(jìn)取,也不隱居避世脫離塵俗,可以與不可以都不絕對(duì)化。
????那么怎樣才能做到權(quán)變呢?這就要掌握“時(shí)”。首先要審時(shí)度勢(shì),認(rèn)清時(shí)勢(shì)發(fā)展的趨向;其次要隨時(shí)變通,采取適當(dāng)?shù)男袆?dòng)以順應(yīng)時(shí)勢(shì)的變化。孟子對(duì)此十分景仰,稱贊孔子是“圣之時(shí)者也”,懂得“可以速而速,可以久而久,可以處而處,可以仕而仕”的道理。(《孟子·萬(wàn)章下》)
????這樣講,不是也可以把孔子叫做投機(jī)主義者了嗎?不然,宋邢昺《論語(yǔ)》疏講到“逸民”時(shí)說:“我之所行,則與此逸民異,亦不必進(jìn),亦不必退,惟義所在。”“惟義所在”這四個(gè)響當(dāng)當(dāng)?shù)淖?,就是孔子?quán)變的標(biāo)準(zhǔn)。
????孔子曾說:“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比?!保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》)朱熹集注:“適,專主也。《春秋傳》曰‘吾誰(shuí)適從’是也。莫,不肯也。比,從也。謝氏曰:‘適,可也。莫,不可也。無(wú)可無(wú)不可,茍無(wú)道以主之,不幾于猖狂自恣乎?此佛老之學(xué)……圣人之學(xué)不然。于無(wú)可無(wú)不可之間,有義存焉。’”即君子對(duì)于天下的人和事,是無(wú)所謂可也無(wú)所謂不可的,但一定要符合道義的原則。
????生當(dāng)一個(gè)禮崩樂壞、天下無(wú)道的時(shí)代,對(duì)于孔子來(lái)說最大的義,莫過于匡正。有時(shí),為了實(shí)現(xiàn)這一原則,某些具體的方法是可以靈活運(yùn)用的。只知道一味堅(jiān)守原則而不知道隨時(shí)變通的,是淺陋固執(zhí)的小人,正如孔子所說:“言必信,行必果,然小人哉!”
????孟子對(duì)此闡發(fā)得更為清楚:“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在?!保ā睹献印るx婁下》)孔孟的論述一反一正而觀點(diǎn)卻一脈相承,都是反對(duì)一味地“言必信,行必果”,要求“惟義所在”,一切用“義”來(lái)衡量。只要合乎“義”,也就“言不必信,行不必果”了。(財(cái)富中文網(wǎng))