《財(cái)富》（中文版）-- 《呂氏春秋》卷二十二《慎行論·壹行》：“孔子卜，得賁?？鬃釉唬骸患??！迂曉唬骸蛸S亦好矣，何謂不吉乎？’孔子曰：‘夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？’”孔子的意思是，白就是白，黑就是黑，顏色相雜（賁為文飾，又有文彩相雜的意思）而讓人分不清，好在那里？由此推想孔子當(dāng)初所卜，可能為國(guó)家大事，并非私人小事。

????賁字的甲骨文下方原本是一個(gè)鼓，上面為大鼓的裝飾，以強(qiáng)調(diào)這是大鼓。賁鼓就是大鼓。晉陸機(jī)《演連珠》之四三：“賁鼓密而含響，朗笛疏而吐音?！焙髞?lái)賁演變?yōu)檠b飾之意，而小篆之后則將下方的鼓寫(xiě)成貝?！墩f(shuō)文》：“飾也。從貝，卉聲?！备吆嗾J(rèn)為，古人貫貝而系于頸以為美飾，貝的色相不一，有素貝、紫貝、文貝等，“取諸色貝以為頸飾，是為賁。故賁從貝而為雜色文飾之義?！保ā吨芤坠沤?jīng)今注》）

????先秦禮崩樂(lè)壞造成了文、質(zhì)的分離，孔子說(shuō)：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）朱注：“野，野人，言鄙略也。史掌文書(shū)，多聞習(xí)事，而誠(chéng)或不足也。彬彬，猶斑斑，物相雜而適均之貌?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）

????有人解“文質(zhì)彬彬”說(shuō)，質(zhì)好比一塊璞玉，文好比雕刻。雕得太花了，不見(jiàn)玉質(zhì)，那是文勝。雕得太少了，玉石不好看的部分—野的部分太多，則是質(zhì)勝。要雕得恰到好處，文、質(zhì)勻稱(chēng)，才算完美。君子，既不可太野，也不可太史，要野、史配合得當(dāng)。

????“文質(zhì)彬彬”可以視為一切人文活動(dòng)的理想典型，然而這種理想在現(xiàn)實(shí)中能達(dá)到嗎？如果不能，在“文”與“質(zhì)”間該如何取舍？孔子對(duì)這一難題并未提出正面解答，不過(guò)《論語(yǔ)·八侑》記載林放問(wèn)禮之本，孔子答曰：“大哉問(wèn)！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！币馑际牵闼鶈?wèn)的意義十分重大。依禮而言，與其過(guò)于奢侈浪費(fèi)，寧可節(jié)儉樸素。辦理喪葬大事，與其過(guò)于注重儀式的繁文縟節(jié)（易，治理，這里指有關(guān)喪葬的禮節(jié)儀式治理周備），寧可內(nèi)心哀戚一些。由此可以推斷，當(dāng)“文”、“質(zhì)”不能兼容之時(shí)，孔子寧可舍“文”就“質(zhì)”。

????《朱子集注》里引述說(shuō)：“楊氏曰：‘文質(zhì)不可以相勝。然質(zhì)之勝文，猶之甘可以受和，白可以受采也。文勝而至于滅質(zhì)，則其本亡矣。雖有文，將安施乎？然則與其史也，寧野。’”朱子引了楊氏的兩個(gè)比喻形容以質(zhì)勝文：“猶之甘可以受和”，甘是一種甘美的味道，可以同其他的味道和在一起，經(jīng)過(guò)調(diào)味變得更好；又如“白可以受采也”，白是白色，像在一塊絹上面上色，如果它本質(zhì)是白的，則可以接受其他各種顏色?？梢?jiàn)做人的質(zhì)地非常重要，也就是夫子所謂的“主忠信”（《論語(yǔ)·學(xué)而》：“主忠信，無(wú)友不如己者，過(guò)則勿憚改。”）。要有忠信的根，以后學(xué)文、學(xué)禮，就能成為一位君子。

????《論語(yǔ)》的另一處即《顏淵》篇再次談到“文”、“質(zhì)”問(wèn)題，實(shí)際上延續(xù)了《雍也》里關(guān)于“文質(zhì)彬彬，然后君子”的論述?！凹映稍唬骸淤|(zhì)而已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎！夫子之說(shuō)君子也。駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈q犬羊之?！奔映烧J(rèn)為君子只要“質(zhì)”就可以了，何必要什么“文”呢。子貢捍衛(wèi)老師的觀點(diǎn)，于是與棘子成展開(kāi)了辯論，強(qiáng)調(diào)“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”，文飾與質(zhì)樸的本質(zhì)同等重要；虎豹與犬羊之別，恰恰就在于毛皮花紋之不同，一旦剝?nèi)チ怂鼈兊拿?，則彼此無(wú)異，混同一如。做人的道理也是如此，因?yàn)閯駥W(xué)、進(jìn)禮而好文，所以君子才與小人拉開(kāi)了不小的距離。

????對(duì)于“文”與“質(zhì)”的大分離，莊子也十分痛心。《莊子·外篇·繕性第十六》曰：“心與心識(shí)知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無(wú)以反其性情而復(fù)其初。”心與心互相識(shí)察，也就不足以使天下獲得安定，然后又貼附浮華的文飾，增添了眾多的俗學(xué)。文飾浮華毀壞了質(zhì)樸的素質(zhì)，廣博的俗學(xué)淹沒(méi)了純真的心靈，然后人民才開(kāi)始迷惑和紛亂，沒(méi)有什么辦法返歸本真而回復(fù)原始的情狀。

????對(duì)此，老莊的解決之道是，保存自然生命的“質(zhì)”?！独献印匪^“見(jiàn)素抱樸”（第十九章）、“虛其實(shí)，不居其華”（第三十八章）；《莊子》所謂“無(wú)為復(fù)樸”（《天地篇》）、“不求文以待形”（《山木篇》），都是針對(duì)“周衰文弊”而發(fā)的。換言之，老莊眼見(jiàn)“文勝于質(zhì)”的時(shí)代弊病，由此提出他們?nèi)ノ木唾|(zhì)的價(jià)值主張。

????“救文以質(zhì)”是儒家針對(duì)“文”、“質(zhì)”相分離而總結(jié)的路徑（見(jiàn)董仲舒《春秋繁露》，他理解《春秋》的大義是“先質(zhì)而后文”，或者說(shuō)“救文以質(zhì)”），似乎與道家的“返樸”思想趨于一致，其實(shí)差別甚大。楊念群先生認(rèn)為，道家要求復(fù)歸最為原始的生活狀態(tài)，不但棄絕禮法，而且拒絕基本的文明樣態(tài)帶來(lái)的變化。儒家的“由質(zhì)救文”卻嚴(yán)格限定了范圍，并非要求回到生活的原始狀態(tài)，而是要從“尊尊”的單面強(qiáng)調(diào)，回到“親親”、“賢賢”的日常狀態(tài)之中。在他們看來(lái)，秦朝動(dòng)用“禮法”過(guò)了頭，只強(qiáng)調(diào)自上而下實(shí)施官僚科層的嚴(yán)刑峻法實(shí)施統(tǒng)治，而沒(méi)有考慮不同地區(qū)和上下層次情況的差別，也沒(méi)有關(guān)注民眾內(nèi)心的道德要求，一味強(qiáng)壓脅迫，導(dǎo)致民怨沸騰，統(tǒng)治難以維系。儒家“由質(zhì)救文”的思路則考慮到了禮法之下的道德和心態(tài)因素，即“親親”的原則。（財(cái)富中文網(wǎng)）