????《財(cái)富》（中文版）-- 以前的專欄講過，莊子將“忘”歸納為五種境界，分別是：“忘用”、“忘得”、“忘知”、“忘形”和“忘己”。為什么要“忘知”？他認(rèn)為知識(shí)如果運(yùn)用不當(dāng)，或轉(zhuǎn)化為成見，或提供心機(jī)的養(yǎng)分，或滋生傲慢的心態(tài)。英諺云，一知半解是件危險(xiǎn)的事情。但英諺也說，過多的知識(shí)是件危險(xiǎn)的事情。

????過多追求知識(shí)，有可能造成如下的弊端：首先，知識(shí)影響人去認(rèn)識(shí)人生的現(xiàn)實(shí)面，用刻板的邏輯硬套豐富的生活；其次，知識(shí)使人過度沉溺于細(xì)節(jié)中，失去對(duì)重要性和相關(guān)性的度量；再次，知識(shí)造成的自以為是和固執(zhí)己見，使人無法體悟大道。

????在《齊物論》中，莊子舉出“昭文之鼓琴”、“師曠之枝策”、“惠子之據(jù)梧”三個(gè)名師的例子：昭文與師曠都是古代著名的樂師，枝策是擊節(jié)的意思；惠施則是著名的辯士，靠著梧木論堅(jiān)白同異，“三子之知，幾乎其盛者也，故載之末年。唯其好之也以異于彼，其好之也欲明之，彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終，而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。”

????昭文、師曠與惠施各有專精的技藝，并且終身從事不輟，幾乎達(dá)到登峰造極，所以載譽(yù)于晚年。但莊子認(rèn)為他們所獲的不過是世俗的虛譽(yù)。因?yàn)楦魅怂貌煌?，便自以為是；異與彼，即炫異于他人之意。不僅炫耀，而且還欲以一己之偏好，曉諭無此偏好之他人。“彼非所明而明之”，本來非人所必明，但卻強(qiáng)欲共明之。結(jié)果惠施終其一生昧于堅(jiān)白同異的道理，而昭文的后人則沉湎于父親的余緒中，一無所成。從這些例子中可以得出的結(jié)論是，專精的知識(shí)終究無法保證長久成功。若是三人算是有成就，則即使無知如我，也可以說是有成就的；如果說他們并無成就，那么萬物與我都談不上有什么成就。所以知見辯說的炫耀，是圣人所要摒棄的（圖，聞一多釋作“鄙”）。為的就是不用己知而寄寓于物的尋常之理上，這就稱為“以明”。

????莫若以明者，實(shí)言莫若即以本然之明照之。求道則不容有物，得物之一端以為道，不可為成。非以明不能見道。莊子在這里把見道的前提確定為以明，又把以明的前提確定為去知，也就是超越認(rèn)知我。莊子認(rèn)為是非彼此的區(qū)別，都出于個(gè)人的主觀認(rèn)知，而這種固執(zhí)己見的認(rèn)知心，構(gòu)成了體悟大道、成就大器的最大障礙。如此，以“不用知”作為真正的“運(yùn)用知”，也就達(dá)到了所謂的“以明”。

????老子也曾多次談到過“明”。《道德經(jīng)》第三十三章：“知人者智，自知者明?！边@里的“自知”與“知人”相對(duì)，“明”與“智”相對(duì)。自知在老子看來，是靠內(nèi)省的工夫，時(shí)刻保持內(nèi)心的清明；知人則靠觀察入微，系出于對(duì)“外物”的認(rèn)識(shí)。現(xiàn)代漢語通常將“明智”合用來形容人有正確、精到的認(rèn)識(shí)與判斷能力；然而在老子那里，明與智的意義是有明顯區(qū)分的?！懊鳌笔侵竷?nèi)在常明的美德，“智”是指分別計(jì)量的智巧。后世所謂“世事洞明皆學(xué)問，人情練達(dá)即文章”，說的都是外在智巧，而與內(nèi)心清明無關(guān)。而外在智巧多了，自然本真就會(huì)喪失。只有去智，方能用明。

????《道德經(jīng)》第十章：“明白四達(dá)，能無知乎？”所謂“四達(dá)”即“四大”，亦即第二十五章所言：“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉?！比嗣靼住八拇蟆?，靠的不是智巧和表象的認(rèn)知。內(nèi)在清明之心不假外求，人只要反求諸己，返璞歸真，順道徹理，就是“明”。

????老子又說：“復(fù)命曰常，知常曰明?！睆?fù)歸于本原就叫自然，認(rèn)識(shí)了自然就叫做“明”?！安恢＃鲀?。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”不識(shí)自然而肆意妄為，往往會(huì)有禍患。認(rèn)識(shí)自然的人能夠包容萬物，從而做到公平對(duì)待萬物，并將萬物照顧周全，如此才能符合自然的道，才能長久，終身不會(huì)遭到危難。

????最后，老子還有“見小曰明”的說法（第五十二章），見微知著，不受彰蔽，才有明德。為什么強(qiáng)調(diào)“見小曰明”？因?yàn)榈兰瓤擅疄榇螅挚擅疄樾?，而道是“視之不見名曰夷”（第十四章）。道是幽而不顯的，“見小曰明”，即是指人能看清楚事物處于幾微狀態(tài)的性質(zhì)，或者，僅從幾微狀態(tài)就可以把握事物發(fā)展的趨勢。這當(dāng)然是一種智慧境界?！耙姷馈苯^不是像看見某一具體現(xiàn)成物擺在那里就可以完成的，“見道”之明，依賴智慧。

????“用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃；是為襲常?！卑l(fā)揮涵蓄著的“光”，回到認(rèn)識(shí)細(xì)微的“明”，不給自己帶來災(zāi)害，這就是熟習(xí)常道。而圣人“光而不耀”（第五十八章），莊子所講的“是故滑疑之耀，圣人之所圖也”，正應(yīng)老子此說。

????總之，“明”指見微、自知、見道、徹知，在老莊一派看來，用智者勞，用明者逸；用智者偏蔽，用明者無礙。這樣的說法與蘇格拉底篤信的德爾菲（Delphi）神諭“人貴自知”（Know Thyself），正可相互映照。中國老話講得好：人貴有自知之明。（財(cái)富中文網(wǎng)）