《財(cái)富》（中文版）-- 《太史公自序》：“夫春秋，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。”

孔子推崇三王之道，但它究竟是什么呢？《論語(yǔ)·堯曰第二十》載：“堯曰：‘咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。’舜亦以命禹?！眻蛩词恰岸邸保纳讨艿拈_(kāi)國(guó)君主夏禹、商湯、周文武則是“三王”，其統(tǒng)治亦稱(chēng)為“三世之治”（夏商周）?！秷蛟弧分谩墩撜Z(yǔ)》之末，說(shuō)明先王德被后世之功。

孟子述道統(tǒng)，其言曰：由堯舜至于湯，由湯至于文王，由文王至于孔子，各五百有余歲，“由孔子而來(lái)至于今，百有余歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也，近圣人之居，若此其甚也”（《孟子·盡心下》）。這里，孟子隱然以繼承孔子自任，此一點(diǎn)從學(xué)問(wèn)根源上也可以看得很清楚：《禮記·中庸》云“仲尼祖述堯舜”；而《孟子·滕文公上》則說(shuō)：“孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜。”

堯告誡舜一定要“允執(zhí)其中”，這在《古文尚書(shū)·大禹謨》中作“允執(zhí)厥中”?！叭诵奈┪＃佬奈┪?，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，是有名的“虞廷十六字”，也叫“虞廷傳心”。朱子曾經(jīng)在《中庸章句序》以“虞廷十六字”為骨干，闡發(fā)了《中庸》的微言大義。他說(shuō)：“自上古圣神，繼天立極，而道統(tǒng)之傳，有自來(lái)矣。其見(jiàn)于經(jīng)，則允執(zhí)厥中，堯之所以授舜也。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中者，舜之所授禹也?！驁蛩从泶笫ヒ玻蕴煜孪鄠?，大事也，而其授受之際，叮嚀告誡，不過(guò)如此，則天下之理，豈有加于此哉？”

這段話雄辯地說(shuō)明了，“允執(zhí)厥中”就是“三王之道”的精髓。閻若璩認(rèn)為“虞廷十六字”是集《荀子·解蔽篇》所引《道經(jīng)》“人心之危，道心之微，危微之幾，唯明君子而后能知之”以及《論語(yǔ)·堯曰》篇“允執(zhí)厥中”之語(yǔ)而成，所謂舜傳授給禹的心法，純屬烏有。無(wú)論如何，這里出現(xiàn)了“人心”與“道心”之分。

《道經(jīng)》上說(shuō)：人心十分危懼，道心十分精微。危懼或者精微的差別，唯有賢明的君子知道?！拔！?，就是要干干惕惕，如《禮記·中庸》所謂：“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞?！本泳褪窃趧e人眼睛看不到的地方，要謹(jǐn)慎小心；在別人聽(tīng)不到的地方，要警惕注意。

“古之帝王”總是居安思危、處治思亂，如《貞觀政要·政體》所載唐太宗與魏征的這段對(duì)話：“貞觀六年，太宗謂侍臣曰：‘看古之帝王，有興有衰猶朝之有暮，皆為敝其耳目，不知時(shí)政得失，忠正者不言，邪諂者日進(jìn)，既不見(jiàn)過(guò)，所以至于滅亡。朕既在九重，不能盡見(jiàn)天下事，故布之卿等，以為朕之耳目。莫以天下無(wú)事，四海安寧，便不存意?？蓯?ài)非君，可畏非民。天子者，有道則人推而為主，無(wú)道則人棄而不用，誠(chéng)可畏也?！赫鲗?duì)曰：‘自古失國(guó)之主，皆為居安忘危，處治忘亂，所以不能長(zhǎng)久。今陛下富有四海，內(nèi)外清晏，能留心治道，常臨深履薄，國(guó)家歷數(shù)，自然靈長(zhǎng)。臣又聞古語(yǔ)云：君，舟也；人，水也。水能載舟，亦能覆舟。陛下以為可畏，誠(chéng)如圣旨?！?/p>

李世民不僅在執(zhí)政期間“臨深履薄”，而且在逝世之前悉心撰寫(xiě)了《帝范》，將“為君之道”傳給太子李治。在《序》中，他回顧了治天下如何“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，若臨深而馭朽，日慎一日，思善始而令終”。

李世民說(shuō)的是一代帝王的始終，而司馬遷卻說(shuō)：“三王之道若循環(huán)，終而復(fù)始?！边@段話長(zhǎng)久以來(lái)被視作歷史循環(huán)論的代表，其上下文是：司馬遷寫(xiě)完《史記·高祖本紀(jì)》之后，以“太史公曰”發(fā)揮道：“夏之政忠，忠之弊，小人以野，故殷人承之以敬。敬之弊，小人以鬼，故周人承之以文。文之弊，小人以薄，故救薄莫若以忠。三王之道若循環(huán)，終而復(fù)始”，用五十七個(gè)字對(duì)夏商周三代變遷作了全景式的概括。忠，忠厚；野，粗野；敬，拜敬；鬼，鄭玄注：多威儀，如事鬼神；文，文飾禮儀；薄，輕浮虛偽。由此來(lái)看，理想的時(shí)代應(yīng)該“忠敬文”俱備。當(dāng)“忠”暴露出弊端的時(shí)候，只有通過(guò)“敬”來(lái)匡正，非敬不足以救忠；而當(dāng)“敬”出現(xiàn)問(wèn)題的時(shí)候，也只有通過(guò)“文”來(lái)匡正，非文不足以救敬。

《論語(yǔ)·為政》中，子張請(qǐng)問(wèn)孔子說(shuō)：“十世以后的情形能夠預(yù)先知道嗎？”一“世”，通常指三十年。所以子張問(wèn)的是：三百年之后的情形是否可以預(yù)先知道呢？孔子的回答是：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”殷朝的禮制是從夏朝來(lái)的，所增加和刪除的部分是可以知道的；而周朝的禮制是從殷朝來(lái)的，所增刪的部分也是一樣可以知道的。假使后代接續(xù)周朝所設(shè)立的禮制，即使經(jīng)過(guò)百世，也一樣可以知道呀！“十世可知”的道理，就在于忠、敬、文三者可以無(wú)限往復(fù)、終始循環(huán)下去。

《荀子·解蔽》：“處一之危，其榮滿側(cè)；養(yǎng)一之微，榮矣而未知?！彼^“處一之?！?，相應(yīng)于“人心之?！?，是說(shuō)處在心尚未體道的情況之下，應(yīng)該時(shí)時(shí)警懼，事事謹(jǐn)慎，以維持心的虛一而敬，使能“精于道”、“一于道”。所謂“養(yǎng)一之微”，相應(yīng)于“道心之微”，是說(shuō)心能體道時(shí)，會(huì)涵養(yǎng)到精微的境界。道心的特色在于微妙難明，也由于道心微妙，所以才不容易發(fā)現(xiàn)、證得。如果不能“知微知彰”，那就會(huì)違道愈遠(yuǎn)。所以我們以人心之危，求道心之微，非惟精惟一不能執(zhí)中。

周子說(shuō)：“人心，利欲之私也；行乎利欲之間，豈不危乎！道心，義理之心也；求諸義理之所在，豈不微乎！惟危也，故察之為難；惟微也，故明之為難；是故三圣精研而不擾，致一而不二，本心昭曠，而后能執(zhí)其中道?！保ㄘ?cái)富中文網(wǎng)）

本文作者系北京大學(xué)教授，聯(lián)系方式﹕ yhu@vip.sina.com