孔子論義
孔子提出“君子義以為上”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)。他將義置于君子為人非常重要的位置。
義,甲骨文從羊從我,為我軍威武的出征儀式?!吨杏埂分^:“義者,宜也?!倍斡癫谩墩f(shuō)文解字注》:“義之本訓(xùn)為禮容各得其宜。禮容得宜則善矣?!瓘难蛘?,與善、美同意。”我們可知,義在字源上與善、美同意。在中華文明之初,義、善、美這幾個(gè)基本范疇是同源同意的。
“義”從威儀的本義,被引申出合宜、有道德等意義;逐漸地,“義”成為了道德修養(yǎng)的基本準(zhǔn)則。其重要性,在儒家那里似乎僅次于“仁”。《釋名·釋言語(yǔ)》:“義,宜也。裁制事物使合宜也?!毙袨楹虾鯐r(shí)宜就是中,故孔子時(shí)、中連言,講“君子而時(shí)中也”(《禮記·中庸》),意謂君子隨時(shí)守中。
在《論語(yǔ)》中,孔子論及最多的是君子和義的關(guān)系。君子,在孔子那里,有兩個(gè)基本義項(xiàng),指有道德的人或居于高位的人。在《里仁》篇里,孔子提出:“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之于比?!敝祆溽專骸斑m,可也。莫,不可也。無(wú)可無(wú)不可?!币簿褪钦f(shuō),君子對(duì)于天下的事情,沒(méi)有一定的主張非要怎樣不可,也沒(méi)有一定反對(duì)的東西,一切行事只求合于義。
這直接說(shuō)明了義是君子對(duì)于天下行事的衡量標(biāo)準(zhǔn)。與君子相對(duì)的小人,則以“利”為衡量標(biāo)準(zhǔn)。孔子有一句著名的論斷:“君子喻于義,小人喻于利?!本佑谑卤乇嫫涫欠呛弦耍∪擞谑卤赜?jì)其利害多寡。君子見(jiàn)到利,首先思其是否符合義,該取的可以取,不該取的則不能據(jù)為己有,亦即“義然后取,人不厭其取”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)。
與“見(jiàn)利忘義”相反,君子應(yīng)“見(jiàn)利思義”:“見(jiàn)利思義,見(jiàn)危授命,久要不忘平生之言,亦可以為成人矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》)見(jiàn)到利能夠思考是否合乎義,在危急關(guān)頭勇于獻(xiàn)出自己的生命,長(zhǎng)時(shí)間處于困頓之境,也不忘平生所立的承諾,這樣就可以稱作完人了。
不義而來(lái)的富貴被孔子比作浮云:“不義而富且貴,于我如浮云。”(《論語(yǔ)·述而》)行義是人生的價(jià)值所在,在貧富與義發(fā)生矛盾時(shí),他寧可受窮也不會(huì)放棄義。在孔子看來(lái),一個(gè)真正的君子,一生在意的是對(duì)高尚的“道”的追求,“朝聞道,夕死可矣”(《論語(yǔ)·里仁》),只要感悟了道,人生就了無(wú)遺憾,是故“君子謀道不謀食”、“憂道不憂貧”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。
君子能夠安貧樂(lè)道,如《孔子家語(yǔ)·在厄》所說(shuō):“芝蘭生于深林,不以無(wú)人而不芳。君子修道立德,不為窮困而改節(jié)?!?/p>
孔子一生弘道,率學(xué)生周游列國(guó),哪怕斷食遇險(xiǎn)而矢志不改。在陳國(guó)斷糧,他說(shuō):“君子固窮,小人窮斯濫矣?!保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》)君子即使陷于困厄的境地,依然固守自己的志向。而小人遇到困境,就會(huì)肆意胡為。《莊子·讓王》對(duì)孔子“厄于陳蔡”的故事有生動(dòng)的描寫:“子路曰:‘如此者,可謂窮矣!’孔子曰:‘是何言也!君子通于道之謂通,窮于道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患,其何窮之為?故內(nèi)省而不窮于道,臨難而不失其德。天寒既至,霜雪既降,吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘,于丘其幸乎?!?/p>
既然要弘道,就要在心中永遠(yuǎn)堅(jiān)持道義,任何情況都不能動(dòng)搖,就像那些松柏,無(wú)論霜雪多么凌厲,都保持常青不謝。也正因此,孔子稱贊愛(ài)徒顏回:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂(lè)?!保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》)他自己也是這樣做的:“飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣”(《論語(yǔ)·述而》)。
義既為君子的高標(biāo)準(zhǔn),那么,君子又該如何踐行義呢?子曰:“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之。君子哉!”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公十五》)君子以義作為根本,合禮地實(shí)行,謙卑地表達(dá),誠(chéng)實(shí)地完成,這就是君子了。君子既行事“義以為質(zhì)”,那么,做什么不做什么,都是“義之與比”后才為之的。《述而》篇中,孔子說(shuō):“德之不修,學(xué)之不用,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。”知道義了之后,還不能修正自己的言行以求合于義,是他所害怕憂慮的。
以上這些聽(tīng)上去,都似乎是指君子應(yīng)努力完成道德修養(yǎng)。然而,孔子對(duì)“義”其實(shí)還有著更高的要求:“君子之仕也,行其義也”(《論語(yǔ)·微子》)?!墩撜Z(yǔ)·子張》:“學(xué)而優(yōu)則仕?!比绻谛奚硪酝膺€有余力,那么就應(yīng)該考慮去做官。而君子做官,不是為了別的,是為了推行義。
君子并不避諱政治,為的是“行義以達(dá)其道”,努力實(shí)現(xiàn)自己的政治理想?!捌涫姑褚擦x”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》),孔子盛贊像子產(chǎn)這樣的為官者“有君子之道四焉”:一己修身,能恭敬謙順;事奉君上,不茍且也不怠慢;教養(yǎng)民眾,使民眾得到利益;使用民眾,能得其宜,達(dá)到“道千乘之國(guó),敬事而信,節(jié)用而愛(ài)人,使民以時(shí)”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)的境界。
義在此和教化聯(lián)系起來(lái)?!叭恃圆蝗缛事曋肴松钜玻普蝗缟平讨妹褚?。善政,民畏之;善教,民愛(ài)之。善政得民財(cái),善教得民心。”(《孟子·盡心上》)義使人服、使人信,“事上使下,皆必誠(chéng)意交孚,而后可以有為”(朱熹《論語(yǔ)集注》)。(財(cái)富中文網(wǎng))
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