剛?cè)峄?jì)
????作者:胡泳 ????“文武之道”即“天地之道”,馬王堆帛書《經(jīng)法·論約》云:“始于文而卒于武,天地之道也。”“文武之道”亦見于馬王堆帛書《易之義》(曾有人稱作《衷》),內(nèi)云:“是故天之義,剛建動(dòng)發(fā)而不息,亓吉保功也,無柔救之,不死必亡,動(dòng)陽者亡,故火不吉也?!踔x,柔弱沈靜不動(dòng),亓吉[保安也,無] 剛文之,則窮賤遺亡,重陰者沈,故水不吉也。故武之義保功而恒死,文之義保安而恒窮?!?/p> ????此段說明,陰陽剛?cè)峄?jì)。其缺損之字,以上下文義考之,“□之義”顯然是“地之義”,“地”字在此殘缺。所謂“地之義”,即“坤之義”。 干“剛建動(dòng)發(fā)而不息”,但若“無柔救之”,則“不死必亡”。因此,“動(dòng)陽者亡,故火不吉也”。反之,若有柔救之,則可無“不死必亡”之慮,而“火”亦吉矣。 同樣,坤雖“柔弱沈靜不動(dòng)”, 但若有剛文之,則可確保無“窮賤遺亡”而化解。其“重陰者沈”,而坎“水”亦吉矣 。 ????在《易之義》看來,一部《易經(jīng)》,是為了說明剛?cè)嶂c剛?cè)峄?jì)之重要。剛?cè)崾侵溉f物動(dòng)靜之本性:“萬物之義,不剛則不能動(dòng),不動(dòng)則無功,恒動(dòng)而弗中則,此剛之失也。不柔則不靜,不靜則不安,久靜不動(dòng)則沉,此柔之失也?!?/p> ????帛書《要》篇曰:“故易又(有)天道焉,而不可以日月生(星)辰盡稱也,故為之以陰陽;又(有)地道焉,不可以水火金土木盡稱也,故律之以剛?cè)幔挥郑ㄓ校┤说姥?,不可以父子君臣夫婦先后盡稱也,故為之以上下;又(有)四時(shí)之變焉,不可以萬勿(物)盡稱也,故為之以八卦?!?/p> ????此段說得很清楚,《易》講陰陽剛?cè)岵⒎莾H僅眼于自然,而是以“剛?cè)峄?jì)”作為原理,說明社會(huì)得以存在發(fā)展的文武之道。天地之義為剛健、柔順,在社會(huì)意義上便是文武?!拔渲x保功而恒死,文之義保安而恒窮”,闡明這一道理,才是其解易之用意所在。治理需剛?cè)峄?jì),社會(huì)需文武互補(bǔ)。 ????“文武之道”,如同《尚書·洪范》所說的“沉潛剛克,高明柔克”。南宋陸九淵《常勝之道曰柔論》謂此為“德之中也”。《洪范》是在講“三德”的時(shí)候言及這兩句的:“一曰正直,二曰剛克,三曰柔克。平康正直,強(qiáng)弗友剛克,燮友柔克。沉潛剛克,高明柔克?!贝颂幹v的是治人之道,即如何正人,也就是教育人、使用人、管理人的方法。這樣的方法有三:其一是在中正平和的情況下能正人之曲,其二是以剛強(qiáng)見勝,其三是以柔和見勝。“強(qiáng)弗友”,指剛強(qiáng)不可親的人?!佰朴选?,指柔和而可親的人。強(qiáng)橫而不遵守法紀(jì)的,要用強(qiáng)硬的手段制服;友善守法的人,要用和善的態(tài)度對(duì)待。馬一浮先生說,“此亦盡人之性也?!彼赋觯骸爸稳酥罒o他,去其氣質(zhì)之偏,使復(fù)其性德之正而已,是乃盡人之性也。” ????剛?cè)?,除了用以指?zhèn)壓(“剛克”)或懷柔(“柔克”)這樣的不同統(tǒng)治方法,也用來形容人的品性。宋儒邵雍引用《易傳》“立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛”的“天道”觀,將“天道”歸結(jié)為陰陽、剛?cè)幔瑫r(shí)繼承并改造了《易傳》“立人之道,曰仁與義”的“人道”觀,將人道歸結(jié)為“正邪”。“仁”與“義”均屬“正”的范疇,與之相對(duì)的應(yīng)該是“邪”。在邵雍看來,人之正邪與天之陰陽、剛?cè)幔腔楸砝锏摹?/p> ????另一位大儒周敦頤則說:“剛善剛惡,柔亦如之,中焉止矣?!比说牟刨|(zhì)有多種,有偏向剛的,有偏向柔的,有偏向善的,有偏向惡的。但圣人之才質(zhì)是“中”的,不偏不倚,中和之資是最好的才質(zhì)。這里的剛、柔、善、惡、中,并不是并列的,而是剛、柔與善、惡相結(jié)合,形成剛善、剛惡、柔善、柔惡,再加上中,形成五品。剛與善相結(jié)合為剛善,剛善之性“為義、為直、為斷、為嚴(yán)毅、為干固”;剛與惡相結(jié)合為剛惡,剛惡之性“為猛、為隘、為強(qiáng)梁”;柔與善相結(jié)合為柔善,柔善之性“為慈、為順、為巽”;柔與惡相結(jié)合為柔惡,柔惡之性“為懦弱、為無斷、為邪佞”(《通書》)。這樣,周敦頤從人性的剛、柔、善、惡幾個(gè)重要規(guī)定出發(fā),論述了剛善、柔善、剛惡與柔惡幾種主要的人性心理品質(zhì)類型。但剛、柔、善、惡都不是最高的,最高的是中,“惟中也者,和也,中節(jié)也,天下之達(dá)道也,圣人之事也”。 ????但談剛?cè)岬睦献孀谶€是黃、老。二者的不同之處是,與《老子》“柔弱勝剛強(qiáng)”(第三十六章)、“天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)”(第四十三章)的思想截然相反,《黃帝四經(jīng)》特別強(qiáng)調(diào)“剛?cè)嵯酀?jì)”?!妒蠼?jīng)·觀》說:“剛?cè)嵯喑??!薄妒蠼?jīng)·三禁》說:“人道剛?cè)幔瑒偛蛔阋裕▌偛灰欢ㄞk得好);柔不足寺(恃,柔不一定靠得住)。剛強(qiáng)而虎質(zhì)者丘(過剛者死),康沈而流湎者亡(過柔者亡)?!薄痘茨献印ゃ嵴摗吩疲骸按髣倓t折,大柔則卷。圣人在剛?cè)嶂g,乃得道之本。”這句話有助于我們理解《黃帝四經(jīng)》中的剛?cè)嶂摗?/p> ????老子之學(xué)則主張“以柔克剛”。他舉舌頭與牙齒為例,問他的學(xué)生:“你看我的牙齒在嗎?”學(xué)生答:“不在了?!庇謫枌W(xué)生:“你看我的舌頭在嗎?”學(xué)生答: “還在?!庇纱祟I(lǐng)悟道老師的意思是:牙齒因?yàn)樘珓?,所以磨損得沒有了,舌頭因?yàn)槿彳?,所以還能保存到今天。老子尚柔,剛強(qiáng)在他看來是與死亡聯(lián)系在一起的,所以剛是他所不?。骸叭酥踩崛?,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。” 相關(guān)稿件
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