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動(dòng)靜相養(yǎng)不折騰
????宋明理學(xué)中,從政治到人生都離不開(kāi)老子主靜的學(xué)說(shuō)。老子緣何主靜?這是因?yàn)槔献由钤诖髣?dòng)亂時(shí)代,渴望和平:“師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年?!薄独献印返谒氖逭卵浴扒屐o為天下正”,第二十六章言“靜為躁君”,講的皆是戒躁取靜。 ????陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為,老子主靜無(wú)為之論,系承續(xù)《易·無(wú)妄》卦無(wú)妄動(dòng)之義而來(lái)。“無(wú)妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉!”(無(wú)妄地前往,到哪里去呢?天命不給保佑,那還行么?。o(wú)妄卦開(kāi)始就說(shuō),“匪正,有眚,不利有攸往”,意思說(shuō),行動(dòng)不走正道,就有災(zāi)難,不利于有所遠(yuǎn)行。這是要人們?cè)谛惺轮皰行淖詥?wèn)動(dòng)機(jī)是否純正,要先端正了動(dòng)機(jī),才開(kāi)始實(shí)際行動(dòng)。《說(shuō)文》:“妄,亂也?!薄皝y”的基本意思就是失去了標(biāo)準(zhǔn),沒(méi)有了規(guī)范,而符合規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn),就是“正”。由此可見(jiàn),要保持“靜”,是需要一定的道德心理基礎(chǔ)的。 ????從更加根本的地方說(shuō),老子的動(dòng)靜觀與《易》常談的變與不變有著明顯的一致性。老子一方面認(rèn)為道是恒動(dòng)的,如朱謙之所言:“蓋‘道’者,變化之總名……老聃所謂道,乃變動(dòng)不居,周流六虛,既無(wú)永久不變之道,亦無(wú)永久不變之名”;另一方面,他又以“?!薄ⅰ昂恪钡葋?lái)強(qiáng)調(diào)道在變動(dòng)中的穩(wěn)定,亦如朱氏所說(shuō):“與時(shí)遷移,應(yīng)物變化,雖有變易,而有不易者在,此之謂?!保ā独献有a尅?,中華書(shū)局,1984年,第4頁(yè))。 ????有關(guān)“變”的意思,老子有論述曰“反者道之動(dòng)”(第四十章)、“周行而不殆”(第二十五章)?!胺础奔础胺怠?,老子強(qiáng)調(diào)道的運(yùn)動(dòng)是循環(huán)的,“周行”也就是循環(huán)運(yùn)動(dòng),生生不息。“逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反”,一逝一反,就是一個(gè)“周行”。第十六章講“萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)”,這個(gè)“復(fù)”,還是“周行”之意。老子從萬(wàn)物的蓬勃生長(zhǎng)中,看出了往復(fù)循環(huán)的道理。而從這樣的“反”、“復(fù)”之中,我們也可以體會(huì)一個(gè)不變的穩(wěn)定性基礎(chǔ),也就是事物所要返回的本根。這就是“歸根曰靜,靜曰復(fù)命”的道理,只有復(fù)歸本根,才可以凝聚生命的動(dòng)力而重新開(kāi)始。 ????動(dòng)和靜的這種相依,就是老子的動(dòng)靜相養(yǎng)說(shuō)?!饵S帝四經(jīng)》與此一脈相承,《果童》言“靜作相養(yǎng)”,《姓爭(zhēng)》云“靜作得時(shí)”?!缎諣?zhēng)》把“時(shí)”的概念引入動(dòng)靜觀,強(qiáng)調(diào)“靜作得時(shí),天地與之;靜作失時(shí),天地奪之”。其實(shí),這也是老子學(xué)說(shuō)的延伸,如《老子》八章說(shuō)“動(dòng)善時(shí)”。在稷下道家作品《管子·審合》中,已提出“時(shí)則動(dòng),不時(shí)則靜”,《黃帝四經(jīng)》不過(guò)對(duì)此呼應(yīng)更力,如謂:“動(dòng)之靜之……時(shí)也”(《君正》),“動(dòng)靜不時(shí),謂之逆”(《四度》),“動(dòng)靜不時(shí)……則天地之道逆矣”(《論》)。 ????這種“時(shí)”的概念,又影響了《易傳》。《彖傳》:“觀乎天文,以察時(shí)變”(《賁》);《系辭下》:“變通者,趣時(shí)者也”。然而,稷下道家早就說(shuō):“不慕古,不留今,與時(shí)變,與俗化”(《管子·正世篇》)。如陳鼓應(yīng)先生所分析的:“貴時(shí)主變”——掌握時(shí)代命脈、推動(dòng)時(shí)代變革,是稷下道家興盛于戰(zhàn)國(guó)末的一大時(shí)代特點(diǎn)(參見(jiàn)《道家易學(xué)建構(gòu)》,臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館,2003年,第34頁(yè))?!跺琛蕖酚袀€(gè)精辟總結(jié):“時(shí)止則止,時(shí)行則行,動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明”,正是黃老學(xué)說(shuō)的延伸。 ????雖說(shuō)動(dòng)靜要應(yīng)時(shí),但無(wú)論在人生還是在政治上,老子均主張人事的紛攘與喧囂,仍以返回清靜狀態(tài)為宜?!安挥造o,天下將自定”(第三十七章)。清靜無(wú)欲有什么好處?“我好靜,而民自正;……我無(wú)欲,而民自樸”(第五十七章)。 ????“靜”的反面是急躁、煩擾。第二十六章說(shuō):“重為輕根,靜為躁君。是以君子終日不離輜重……奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下?輕則失本,躁則失君?!敝厥禽p的根源,靜是躁的主宰?!熬咏K日不離輜重”,漢帛書(shū)甲、乙本是“君子”,通行本作“圣人”,它們意思相通,都是指統(tǒng)治者。身為統(tǒng)治者,應(yīng)有擔(dān)負(fù)起一切痛苦重?fù)?dān)的心愿,不可一日或離了這種負(fù)重致遠(yuǎn)的責(zé)任心。然而,老子當(dāng)時(shí)所見(jiàn)聞中的各國(guó)諸侯君主們,過(guò)著奢侈糜爛的生活,卻表現(xiàn)得急躁輕率。鑒于此,老子才深深感嘆說(shuō):為什么身為大國(guó)的君主,還把自己看作是天下最輕的東西呢?輕率就失去了根本,躁動(dòng)就失去了主帥。 ????持重者恒靜,所以老子重“靜”也貴“重”。老子對(duì)統(tǒng)治者諄諄告誡說(shuō):“治大國(guó),若烹小鮮。”意思是說(shuō)治理國(guó)家如同煎小魚(yú)一樣, 不能翻來(lái)翻去,否則就會(huì)把小魚(yú)弄得七零八碎。這不就是我們今天所說(shuō)的“不折騰”嗎! ??
??本文作者系北京大學(xué)副教授 ??聯(lián)系方式﹕yhu@vip.sina.com 相關(guān)稿件
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